Mōdraniht und die Wintersonnenwende(DE)

Tamalynne Grant
Dec 21, 2025
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Text von Tamalynne Grant Dezember 2025

Die Entscheidung, Mōdraniht zur Wintersonnenwende zu feiern

Bis vor Kurzem kannte ich den Namen Mōdraniht nicht.

Was ich kannte, war die Wintersonnenwende: die längste Nacht, das Hinabsteigen in die Dunkelheit, die Stille, in der sich etwas Uraltes sammelt. Ich kannte die Hirsche, lange bevor ich die wissenschaftlichen Zusammenhänge kannte: Geweihe wie Äste und Sterne, Rentiere, die sich zwischen den Welten bewegen und etwas Leuchtendes durch die Dunkelheit tragen. Diese Bilder kamen durch Visionen und verkörperte Erfahrung zu mir, nicht durch Bücher.

Der Name Mutter Nacht kam erst später.

Ich begegnete Mōdraniht erst vor Kurzem, durch meine Einweihung in die nördliche Priesterinnenschaft, die ich im Oktober 2025 begann, sowie durch

meine abgeschlossene Seiðr-Ausbildung bei Xiomara Crystal. Als dieser Name zu mir kam, überschrieb er nichts von dem, was ich bereits wusste, sondern offenbarte dessen Form. Er war der fehlende Schlüssel, der es Intuition, Vision und Ahnenwissen erlaubte, sich in einen größeren Zusammenhang einzufügen.

In diesem Jahr feiere ich Mōdraniht zum ersten Mal bewusst überhaupt. Und es ist das erste Mal, dass ich mich entscheide, sie in der Nacht der Wintersonnenwende zu ehren.

Mōdraniht in den historischen Quellen

Die früheste schriftliche Erwähnung von Mōdraniht stammt vom Mönch Beda aus dem 8. Jahrhundert, der vorchristliche Bräuche der Sachsen nach deren Migration nach Britannien dokumentierte.

Beda berichtet, dass die heidnischen Sachsen ihr Jahr mit einer Nacht namens Mōdraniht begannen, der „Mutter Nacht“, einer heiligen Zeit, die mit den Müttern und der Wende des Jahres verbunden war. Wichtig ist dabei, dass er dies als Beobachtung festhält und nicht als Erklärung. Er beschreibt weder das Ritual selbst noch weist er ihm ein genaues Kalenderdatum zu, so wie wir Zeit heute verstehen.

Spätere Deutungen verorten Mōdraniht entweder in der Nacht vor der Wintersonnenwende, in der Nacht der Sonnenwende selbst oder an dem Abend, der später zum Heiligabend wurde.

Diese Uneindeutigkeit ist kein Zufall. Sie zeigt, dass Mōdraniht kein festgelegter Feiertag war, sondern ein ritueller Übergang, ein Moment des Übergangs, in dem Nacht, Herkunft und Ursprung zusammenfielen.

Ebenso wichtig ist die korrekte Einordnung: Mōdraniht wurzelt in altsächsischer Tradition, die von den Sachsen nach Britannien getragen wurde. Sie ist keine spätere altenglische Erfindung, sondern eine übertragene kontinentale Praxis.

Warum ich die Wintersonnenwende wähle

Ich ehre Mōdraniht zur Wintersonnenwende, weil sie die längste Nacht des Jahres ist, der Punkt, an dem die Dunkelheit vollständig ist.

Symbolisch und rituell ist dies der Schoß.

In paläolithischen Kulturen der Tundra und der Steppe wurde der Winter nicht als Tod verstanden, sondern als Stillstand. Das Leben zog sich zurück, sammelte sich und wartete. Archäologische und anthropologische Forschungen zeigen, dass eiszeitliche Gesellschaften ihre Kosmologien um Abstieg und Rückkehr organisierten, häufig vermittelt durch Tiere, insbesondere durch Hirsche und Rentiere.

Rentiere waren nicht einfach Nutztiere. Sie galten als Schwellenwesen. Ihre Geweihe spiegelten Bäume, neuronale Bahnen und Sternenkarten. Sie bewegten sich zwischen den Welten: Erde und Himmel, Leben und Tod, Sichtbarem und Unsichtbarem.

Indem ich Mutter Nacht zur Sonnenwende ehre, versuche ich nicht, Geschichte passend zu machen. Ich erkenne eine gemeinsame kosmologische Logik an, die Kulturen und Jahrtausende überspannt.

Leben ruht in der Dunkelheit, bevor es sich wieder bewegt.

Die Disir: Mütter, Ahninnen, Göttinnen

In der germanischen Kosmologie waren die Disir weibliche Ahnengeister: Beschützerinnen der Sippe, Hüterinnen des Schicksals und Bewahrerinnen des Frith, des heiligen Friedens. Sie wurden kollektiv verehrt, nicht als Einzelwesen.

Die Disir umfassen Ahninnen, Mütter der Linie, schützende weibliche Geister und in vielen Deutungen auch weibliche Gottheiten selbst.

Sie sind nicht auf verstorbene Angehörige beschränkt. Sie bewegen sich über die Grenze zwischen Ahnin und Göttin hinweg.

Diese kollektive Verehrung des Weiblichen spiegelt sich auch in den Matronenkulten, die in germanischen und römisch geprägten Regionen verbreitet waren. Steindenkmäler zeigen die Matronae als dreifache Mütter, sitzend, kraftvoll, mit Symbolen von Fruchtbarkeit, Schutz und Kontinuität. Unterschiedliche Namen, unterschiedliche Regionen.

Und doch bleibt die Botschaft dieselbe: Die Mutterlinie trägt die Welt.

Immergrün und die lebendige Welt

Bei den Kelten wurden immergrüne Pflanzen im Winter nicht als Schmuck in die Häuser gebracht, sondern als lebendige Symbole der Kontinuität. Leben bestand unter dem Frost fort. Grün blieb, wenn alles andere ruhte.

Dies war keine Verneinung des Todes, sondern Vertrauen in die Rückkehr.

In germanischen, nordischen und keltischen Kulturen bedeutete die Ehrung der Mutter immer auch die Ehrung der Erde selbst, nicht metaphorisch, sondern ganz konkret.

Die stillstehende Sonne: Zwölf Nächte in der Dunkelheit

In keltischen Traditionen wurde die Wintersonnenwende nicht als einzelner Moment verstanden, sondern als ein Innehalten der Zeit.

Es gibt die weit verbreitete Vorstellung, dass die Sonne während der Sonnenwende zwölf Tage lang stillstand, weder höher stieg noch tiefer sank am Horizont. Diese Übergangszeit wurde nicht als Leere oder Stillstand gesehen, sondern als Schwebezustand, als heiliges Gehaltensein zwischen dem, was vergangen war, und dem, was noch nicht zurückgekehrt war.

In diesem Verständnis werden Bräuche wie das Hereinholen von immergrünen Zweigen in das Haus und das kontinuierliche Brennen eines Holzscheits über zwölf Tage hinweg nachvollziehbar.

Das Immergrün stand für das ewige Leben in einer Welt der Dunkelheit. Das brennende Holz spiegelte die Sonne selbst, rituell im Feuer gehalten, während ihre Kraft unter dem Horizont neu gesammelt wurde.

Besonders auffällig ist die Nähe zu späteren Traditionen, die als Rauhnächte bekannt sind, die rauen oder rauchigen Nächte, eine zwölftägige Schwellenzeit mitten im Winter, verbunden mit Ahnen, Weissagung und dem Dünnerwerden der Welten.

Ich behaupte nicht, dass diese Traditionen identisch sind oder dass die eine direkt aus der anderen hervorgegangen ist. Doch die Resonanz ist schwer zu übersehen.

Über Kulturen hinweg, über Jahrhunderte hinweg, wiederholt sich dasselbe Muster: zwölf Nächte außerhalb der gewöhnlichen Zeit, die Präsenz der Ahnen, rituelles Feuer und Rauch und das Gefühl, dass die Welt gehalten wird, statt sich zu bewegen.

Ob dies Zufall ist, eine geteilte Kosmologie oder das Echo sehr viel älterer saisonaler Erinnerung, kann ich nicht sagen. Aber es deutet darauf hin, dass die Wintersonnenwende nie dazu gedacht war, übergangen zu werden.

Sie sollte bewahrt werden.

Rentiere, Schamanen, Amanita muscaria und die Ursprünge des Weihnachtsmanns

Viele Elemente, die heute mit Weihnachten verbunden werden, sind keineswegs christlichen Ursprungs.

In nördlichen schamanischen Kulturen wurden Praktizierende oft als in Rot und Weiß gekleidet beschrieben, Farben, die mit dem heiligen Pilz Amanita muscaria verbunden sind. Dieser Pilz wurde rituell wegen seiner psychoaktiven Eigenschaften verwendet, die Trance, Seelenreisen und Erfahrungen des Fliegens ermöglichen sollten, daher der Name Fliegenpilz.

Die Einnahme von Amanita muscaria konnte körperlich sehr fordernd sein. Erfahrene Schamanen nahmen den Pilz direkt zu sich und ertrugen Begleiterscheinungen wie Übelkeit als Teil der rituellen Prüfung. Weniger Geübte tranken stattdessen den Urin des Schamanen, durch den die wirksamen Stoffe in abgeschwächter und besser verträglicher Form weitergegeben wurden. In einigen Regionen wurden auch Rentiere, die Amanita muscaria natürlicherweise fressen, in diesen Kreislauf einbezogen, indem ihr Urin gesammelt und rituell genutzt wurde.

In diesen Traditionen waren Rentiere nicht einfach Tiere, sondern wesentliche spirituelle Mittler. Sie bewegten sich zwischen den Welten, trugen Visionen und führten Reisen jenseits des gewöhnlichen Bewusstseins.

Im Winter blockierten schwere Schneefälle oft die Eingänge der Behausungen. Schamanen betraten die Häuser durch Dachöffnungen oder Rauchabzüge, das, was wir später als Schornsteine bezeichnen würden.

Sie reisten mit Schlitten, geführt von Rentieren.

Rentiere werden entscheidenderweise von Weibchen angeführt, ein Detail, das in modernen Erzählungen oft verloren geht, in einer Kosmologie jedoch von großer Bedeutung ist, die sich um Mütter und matrilineare Kontinuität dreht.

In Trance und Mythos wurde erzählt, dass diese Rentiere durch den Himmel flogen und Geister sowie Segnungen zwischen den Welten trugen.

Im Laufe der Zeit wurden diese Elemente ihres spirituellen Zusammenhangs beraubt und in etwas Vermarktbares umgeformt: die rot-weiße Gestalt, der Abstieg durch den Schornstein, die fliegenden Rentiere, der winterliche Geschenkbringer.

Der Weihnachtsmann oder Father Christmas ist keine christliche Erfindung. Er ist ein abgeschwächtes Echo schamanischer und ahnenbezogener Traditionen, verkauft ohne Wurzeln.

Vision, Herkunft und Wiedererkennen

Lange bevor ich Worte dafür hatte, zeigten mir meine Reisen Rentiere, die einen Stern zwischen ihren Geweihen trugen und den dunklen Himmel durchquerten. Damals wusste ich nichts über paläolithische Hirschkulte oder tundrische Schamanentraditionen.

Später erkannte ich sie durch das Studium wieder.

Mit schottischer und usbekischer Herkunft stehe ich an einem Schnittpunkt nordwesteuropäischer und zentralasiatischer Linien, beide geprägt von alten schamanischen Kosmologien. Das Lernen über diese Traditionen fühlte sich nicht an wie das Aneignen von Wissen, sondern wie Erinnern.

Deshalb begegnen sich Mōdraniht und die Wintersonnenwende heute in meiner Praxis.

Nicht, weil ich es immer wusste. Sondern weil ich es jetzt weiß, mit Kontext, Ausbildung und Verantwortung.

Lebendige Tradition

Dies ist keine historische Nachstellung. Es ist Beziehung.

In diesem Jahr betrete ich Mōdraniht zum ersten Mal bewusst. Ich ehre sie in der längsten Nacht, in der die Dunkelheit vollständig ist, die Mütter nahe sind und etwas im Schoß der Erde darauf wartet, geboren zu werden.

Ich beanspruche dies nicht als den einzigen Weg. Ich beanspruche es als meinen Weg, während ich meine Praxis mit Integrität weiter vertiefe.